МОЖЕТ ЛИ ГУМАНИЗМ БЫТЬ ПЕРЕСМОТРЕН?

Конференция

11.11 - 12.11.2014, 00:00-18:00

Facebook Вконтакте Twitter pinterest google+

Программа: [Теоретические исследования по культурной антропологии]

Площадка: Государственный центр современного искусства, Малый зал

Куратор: [Чухров Кети]

Координатор: [Ольга Демина]

 

Когда-то гуманизм считался незыблемой ценностью, этической категорией, которая не может быть подвергнута сомнению. Его целью было основательно и убедительно определить субъекта и агента определенной практики. Характеристики этой практики гуманизма опирались на субстанциональные определения, искали смысл гуманизма в некой природе человеческого. Именно поэтому традиционное понимание гуманизма столь часто интерпретировалось натуралистически, как некое природное состояние человека.

Гуманистическая позиция часто подвергалась жесткой критике. Марксовское описание родового измерения человеческого многие мыслители считали ошибкой его раннего «лирического» периода. (Л. Альтюссер).
В ряде феминистских работ (Донна Харауэй) претензия на всеобщее от имени человека оценивается как авторитарная, антропоцентристская позиция. Такая критика рассматривает пост-гуманистическую планетарность и гибридность ее элементов как воплощение радикальной демократии, в которой преобладание видового измерения над родовым преодолевает антропоцентризм и достигает полной имманентности и равенства всех составляющих.

Спекулятивный реализм в свою очередь тоже освобождает себя от человеческого сознания как от критической инстанции, не способной охватить и осмыслить транс-историчность материи и природы.
В других эмпирически ориентированных теориях гуманизм переосмысляется без концептуальный отмены измерения человеческого. В подобных работах (Жильбер Симондон, Бруно Латур) закат гуманизма является естественным следствием эволюции. Это влечет за собой размывание различий между природным и политическим, природным и техническим, что неизбежно приводит к натурализации политического, технического и культурного контекстов – и в то же самое время переопределяет природу (включая человека и всю его активность) в качестве номинальных данных для техники и науки.

Даже в пост-операизме (например, в работах П. Вирно) гуманизм становится концептом ошибочно понятой эмансипации, которую можно легко заменить нейрофизиологическими ресурсами «человеческого» организма. Сегодня это привело к ситуации, в которой мы постоянно сталкиваемся с упоминаниями о нечеловеческих субъектах, объектно-ориентированных онтологиях, транс-гуманизме и пр.

Во всех этих случаях человеческое отвергается либо в пользу не-человеческого «анимистического» природного состояния (вид), либо в пользу приобретения сверх- (и пост-) человеческих навыков (технологии, машины, ноосфера), обусловленных современной стадией эволюции.

В результате, человеческое оказывается отжившей и эссенциалистской категорией: если человеческое природно (что жестко критикуется уже в работе «К еврейскому вопросу» Маркса), то оно онтически или эпистемологически не отделено от любых других явлений природы (животных, растений). Если же речь идет об эволюционном измерении познания, то понятие человек и вовсе излишне, ибо оно может быть легко заменено социальными инфраструктурами, когнитивными машинами, абстрактным интеллектом.
Однако что если существует гуманизм, который не подразумевает натурализацию этого понятия и практик, к которым он отсылает? Что если существует гуманизм после критики гуманизма?

Фотогалерея

 

 

РАСПИСАНИЕ

 

Первый день. 11 ноября 2014

 

12.00-13.00 Артем Магун «Negare humanum est. Отрицание присуще человеку»
13.00-14.00 Ян Фолькер «Гуманизм и недовольство им»
14.00-15.00 Кофе-брейк
15.00-16.00 Дмитрий Булатов «Искусство критической конструктивности»
16.00-17.00 Оксана Тимофеева «Нечеловеческое как таковое»

Второй день. 12 ноября 2014

12.00-13.00 Франк Руда «Ингуманизм. Манифест»
13.00-14.00 Кети Чухров «Об этике несобственного бытия»
14.00-15.00 Кофе-брейк
15.00-16.00 Алексей Пензин «Нет времени на то, чтобы быть человеком? 24/7 – Капитализм и вопрос о гуманизме»
16.00-17.00 Лоренцо Кьеза «Пазолини и "антропологический геноцид"»
17.00-18.00 Аарон Шустер «Как не быть рожденным»

 

 

Артем Магун «Negare humanum est. Отрицать значит быть человеком»
Разговор будет посвящен типам и структурам проявления негативности. Обзор начнется с некоторых антропологических подходов к негативности, начиная с А. Гелена и заканчивая Паоло Вирно и Борисом Поршневым. И Вирно, и Поршнев рассматривают негативность как определяющую черту человеческого вида, но приписывая ему противоположные функции. Вопрос, однако, состоит в том, может ли негативность трактоваться эмпирически или трансцендентально. Трансцендентальный анализ языка показывает, что негативность на самом деле сложное и двусмысленное явление. В докладе будут проанализированы и пересмотрены различные значения негативности от Аристотеля до Фрейда, показывая, что его высшая форма – противоречие, было неправильно понято современными критиками этого понятия, например Делезом. На примерах будет показано, что противоречивая инверсия, а не только абстрактный отказ, может выступать в качестве антропологической характеристики.

Ян Фолькер «Гуманизм и недовольство им»
В современной теории идеи гуманизма осмысляются в основном через их критику. Одним из примеров является критическое прочтение Агамбеном Хайдеггера в его рассуждении об антропологической машине. Но это рассуждение выдвигает на первый план двоякую структуру: с одной стороны Хайдеггер пытается связать вопрос о здесь-бытии (Dasein) с Бытием, в то время как Агамбен перенаправляет вопрос гуманизма к проблематике жизни. При этом, как для Агамбена, так и для Хайдеггера, цивилизация и технологии являются парадигмами машины, которая должна быть приостановлена. Именно эта связь между амбивалентностью субъекта и его зависимостью от цивилизации приводит к третьей позиции – а именно, к Фрейду. Но с точки зрения Фрейда, это положение следует интерпретировать совершенно иначе, что приводит нас к вопросу: насколько прочно критика гуманизма как такового, в скрытом или открытом виде, может опираться на понятие жизни, которое само, в свою очередь, нуждается в критике?

Дмитрий Булатов «Искусство критической конструктивности»
Стремление современной науки познать и тем самым преодолеть целый ряд природных закономерностей заставляет нас вспомнить о знаменитом гетевском изречении “stirb und werde” – умри и обновись, прейди и будь. Или, выражаясь современным языком – предполагает усилие по овладению постбиологической “персонологией” (то есть бесконечно глубоким переплетением живого и неживого, искусственного и естественного и т.д.), стремление постичь которую, является, как известно, одним из элементов культуры всего Новейшего времени. Рассмотрение этой темы вряд ли возможно, на наш взгляд, без учета опыта современного технологического искусства, представители которого в своих практиках не столько подтверждают версии разворачивающейся на наших глазах дегуманизированной реальности, сколько очерчивают границы их применимости, предлагая зрителю еще более сложную комбинацию правил.

 

Оксана Тимофеева «Нечеловеческое как таковое»
В докладе будет проанализировано представление о возвращении или обращении к Не-человеку, что предстает неким противоречием. Что такое не-человеческое? Откуда оно возвращается и куда направляется? Ответ, как кажется, находится на поверхности: не-человек это все, что но не есть человек. Концептуализация нечеловеческого в пост-гуманистической традиции создает представление, что, с одной стороны есть бесконечное многообразие мира или миров, которые не являются человеческими, а с другой стороны, существует некое одиночество человека. В то же время, если есть что-то общее между всеми возможными нечеловеческими вещами в мире, то это их отрицательное определение относительно человека. Будучи активно отрицаемым, человек, таким образом остается основным составным элементом их идентичности, своего рода всеобщим эквивалентом. Он не является частью этой множественности, исключается из нее, но именно этой позицией исключения он продолжает обеспечивать область нечеловеческого постоянством и смыслом.

Франк Руда «Ингуманизм. Манифест»
Непризнанное (оставшееся без ответа) метафизическое ядро современной мысли еще вращается вокруг определенной концепции человека и человеческих практик. Его основное предположение состоит в том, что человеческие существа имеют способность, позволяющую им выполнять особенный вид практики, характерной для человека. Эта способность именуется свободой, а форма практики, присущая ей, состоит в реализации свободы. Эта форма современного аристотелизма по-прежнему доминирует не только в философии, но и во многих неоспариваемых предположениях повседневной жизни. В докладе будет оспариваться это метафизическое положение путем обозначения наиболее фундаментальных элементов свойственных рационалистической повестке под названием «Ингуманизм». Это ведет к неметафизической реанимации одного из неотъемлемых компонентов любого рационализма, соответствующего этому названию: де-идентификации понятия свободы и совершенно иной концепции истинной практики человеческого.

Кети Чухров «Об этике несобственного бытия»
Предпосылки гуманизма часто определяются через тезисы, противоположные им. Таков современный подход анти-гуманистической и пост-гуманистической критики – начиная от альтюссеровского оспаривания гуманизма раннего Маркса до акторно-сетевой теории, акселлерационизма и нео-феминистких исследований. Однако, вместо поиска причин для пересмотра понятия гуманизма и обоснования возвращения к еще одному устаревшему «изму», в докладе делается попытка картировать ряд тем и парадигм – таких как миф об Эдипе, понятий «смерть», «жизнь», «субъект», «Другой», «культура» – чтобы обозначить как различные интерпретации этих сюжетов раскрывают вопрос о человеческом – либо как нечто избыточное и отжившее, либо как необходимое и насущное. Тогда вопрос о человеческом оказывается неким неизмеримым и эксцессивным действием, которое ставит во главу угла несобственное бытие.

 

Алексей Пензин «Нет времени на то, чтобы быть человеком? 24/7 – Капитализм и вопрос о гуманизме»
В докладе нет прямой конвенциональной критики гуманизма или имплицитно предполагаемого в этом контексте антропоцентризма в качестве идеологии, которая легитимирует исключение, эксплуатацию и уничтожение других видов, или в качестве метафизики, блокирующей радикальные теоретические перспективы.
Стандартная критика гуманизма обычно призывает к не-иерархической гибридизации человеческого и нечеловеческого, к будущим мутациям. Подобный дискурс не оспаривает основы капиталистического подавления и легко вписывается в научно-техническую и экономическую логику неолиберализма. Опираясь на немецкие дебаты по «Философской антропологии» 1920-1930-ых и их недавнюю реанимацию в работах современных итальянских теоретиков пост-автономизма (паоло Вирно) я рассмотрю человеческое скорее как аномальную , а не нормативную фигуру, подчеркивая в этой связи специфический вопрос времени в эпоху позднего капитализма. Тема темпоральности оказывалась во главе угла при исследовании производства уже начиная с Просвещения. Для того чтобы обрести человеческое нужно время. Маркс, например, определял время как «пространство развития человека». Основной признак современного капитализма это непрерывность производства (24/7), обмена, потребления, коммуникации и контроля. Этот непрерывный континуум вводит темпоральность «отсутствия времени на...». Нельзя недооценивать воздействие подобной логики на производство человеческого. Я рассмотрю последствиях этого положения при оценке понятия человеческого.

Лоренцо Кьеза «Пазолини и "антропологический геноцид"»
В своем докладе Л.Кьеза показывает, как Пазолини в позднем творчестве отступает от своего раннего гуманистического восторга перед людьми непривилегированных классов, особенно люмпен-пролетариата, чью телесность он считал формой прямого сопротивления капиталу и буржуазной культуре. Пазолини приходит к выводу, что гедонистическое потребительство и сексуальная распущенность навязываются ложной толерантностью "либерального" капитализма, что неизбежно влечет за собой антропологический геноцид, который сопровождается дегенерацией всех тел, независимо от их социального класса и географического происхождения. Хотя критика био-политической идеологии Пазолини остается невероятно мощной, все-таки радикальный антигуманизм таких произведений как "Лютеранские письма" или таких фильмов как "Сало, или 120 дней Содома" представляющих "конец истории", должен быть отвергнут.

 

Артем Магун
Профессор политической теории демократии, декан факультета политических наук и социологии Европейского университета в Санкт-Петербурге.
Автор книг "Отрицательная революция" (рус., англ., фр. издания), "Единство и одиночество", и большого количества статей по политической теории, общей философии и эстетике. Член группы "Что делать".

Ян Фолькер
Ян Фолькер научный сотрудник Института изящных искусств и эстетики в Берлинском университете и Центра совместных исследований 626 в Свободном университете Берлина. Приглашенный лектор в Институте философии научно-исследовательского центра в Любляне (Словения) и в Бард-колледже (Берлин, Германия. Автор публикаций «Эстетика жизнеспособности. Третья критика Канта» (2011), совместно с Uwe Hebekus опубликовал монографию «Введение в новую политическую философию» (Лаклау, Лефорт, Нанси, Рансьер, Бадью) (2012).

Дмитрий Булатов
Куратор Балтийского филиала ГЦСИ. Организатор выставочных и издательских проектов в области science art и новых медиа. Член редколлегии журналов “DOC(K)S” (Франция) и “NOEMA” (Италия). Дважды лауреат национальной премии в области современного искусства “Инновация” (Россия, 2008, 2013). В 2014 году был номинирован на “Золотую Нику” фестиваля Prix Ars Electronica (Австрия) в разделе “Visionary Pioneers of Media Art”.

Оксана Тимофеева
Оксана Тимофеева - кандидат философских наук, старший научный сотрудник Института Философии РАН, старший преподаватель факультета ПНИС ЕУ СПб, член рабочей группы "Что делать?", член редколлегии журнала "Стазис", автор книг "History of Animals: an Essay on Negativity, Immanence, and Freedom" (Маастрихт, 2012), и "Введение в эротическую философию Ж. Батая" (Москва, 2009). В 2005-2012 была редактором журнала "Новое литературное обозрение", в 2010-2011 - исследователем на отделении теории в академии имени Яна ван Эйка в Маастрихте, в 2013-2014 - стипендиатом фонда Александра фон Гумбольдта в Университете имени Гумбольдта в Берлине.

Франк Руда
Франк Руда – приглашенный профессор философии аудиовизуальных медиа в Университете Баухауз в Веймаре, приглашенный лектор в Бард Колледж, Берлин и в Институте философии Академии искусств и наук в Любляне. Среди его публикаций: „Hegel’s Rabble. An Investigation into Hegel’s Philosophy of Right“ (Continuum 2011), „For Badiou: Idealism without Idealism“ (Northwestern University Press 2015) и „Abolishing Freedom: A Plea for the Contemporary Use of Fatalism“ (Nebraska University Press 2015).

Кети Чухров
Доктор философских наук, Доцент РГГУ, руководитель научно-информационного отдела ГЦСИ, автор работ по антропологии перформативности, среди которых книга «Быть-исполнять», занимается вопросами этики и эстетики исторического социализма в контексте критики советского марксизма и гуманизма, член редколлегии Художественного журнала. Автор многих статей в российских и иностранных научных изданиях.

Алексей Пензин
Алексей Пензин – научный сотрудник Института философии РАН (Москва); в настоящее время занимается исследованием и преподаванием в университете Вулвергэмптона (Великобритания). Основные исследовательские интересы – философская антропология, марксизм, советская и постсоветская интеллектуальная история, а также философия искусства. Автор многих статей в российских и иностранных научных изданиях, в том числе эссе «Rex Exsomnis. Сон и субъективность в капиталистическом модерне» (Hatje Cantz Verlag, 2012); готовит к публикации книгу о политической онтологии сна и бдения. Участник группы «Что делать?», входит в редколлегии «Художественного журнала» (Москва) и журнала «Стасис» (СПб).

Лоренцо Кьеза
Лоренцо Кьеза со-директор Генуэзской школы гуманитарных наук и приглашенный профессор в Европейском университете в Санкт-Петербурге. Ранее профессор по истории современной европейской мысли в Университете Кента, где основал Центр критической теории. Занимается проблемами биополитики и психоаналитической теорией. В настоящее время завершает монографию о Лакане 'The Not-Two: Logic, Sex, and God in Lacan' (MIT Press 2015)

 

***
Борис Михайлов. Серия "Соленые Озера". 1986

2014предыдущий месяцследующий месяц
Instagram
Facebook
Вконтакте
Instagram
Foursquare
Twitter
Теории и Практики
Youtube – Видео лекций
Подписка на еженедельную рассылку
Москва, ул. Зоологическая, 13. +7 (499) 254 06 74  © Государственный центр современного искусcтва. Разработка [artinfo]. Дизайн [Андрея Великанова]